El hombre de conocimiento firme
BHAGAVAD GITA CAPITULO II
— Dijo Aryuna:
- ¡Oh Keshava!, ¿cómo defines al hombre de conocimiento firme, y
establecido en el samadhi? ¿Cómo habla, cómo camina, cómo se sienta el hombre de conocimiento firme?
—Dijo el BENDITO SEÑOR: - ¡Oh Partha!, aquel que renuncia a todos los deseos y permanece
contento en su propio Ser, es considerado un hombre de conocimiento firme - — Aquel, que queda imperturbable en la adversidad, y no anhela la felicidad, que no tiene apego, ni miedo, ni ira, es un muñí de sabiduría firme.
(Muni significa: sabio que guarda silencio.) - — Es permanente la sabiduría de aquel que se mantiene desapegado en todas las situaciones, que no se regocija en el bienestar, ni se siente molesto en el malestar.
- — Y cuando él retira completamente los sentidos de los respectivos objetivos, como la tortuga oculta los miembros del cuerpo en su caparazón, entonces, su conocimiento se consolida.
- — Los objetos se desprenden del abstinente, pero no el deseo de
goce. Aquel que realiza al Ser Supremo, se libera hasta de este deseo. - — ¡Oh Kounteya!, los turbulentos sentidos fuerzan a ir por mal
camino a la mente de aquel que está luchando para perfeccionarse. - — Controlándolos, el hombre de conocimiento firme, debe meditar en Mí. Sin duda, la sabiduría del que ha controlado sus sentidos, no vacila más.
62-63. — En el que piensa en los objetos, nace el apego, del apego nace el deseo, del deseo (frustrado) nace la ira, de la ira nace la ofuscación, de la ofuscación nace la confusión de la memoria; luego, la voluntad queda destruida, y entonces el hombre perece.
- — Pero, el hombre controlado, con sus sentidos restringidos, libre de atracción y aversión, aunque se mueve entre los objetos, alcanza la paz.
- — Al alcanzar la paz, todos sus pesares desaparecen. En verdad, seafirma muy pronto la sabiduría del hombre sereno.
- — En cambio, para el incontrolado, no existe la sabiduría ni la
meditación. El que no medita no tiene paz; y sin la paz, ¿cómo se puede lograr la felicidad? - — Como el viento lleva al barco fuera de su ruta, así, uno pierde la conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos.
- — Por eso, ¡oh tú de poderosos brazos!, aquel, cuyos sentidos ante los objetos son bien controlados, ha alcanzado el conocimiento firme.
- — Lo que es noche para los seres comunes, es día para el hombre de autocontrol; y lo que es día para aquellos, es noche para el conocedor del Ser.
(El hombre común es ignorante del supremo conocimiento, el cual es logrado por el hombre de autocontrol. La conciencia del hombre común, que está siempre intranquila, es puramente sensoria; el sabio es indiferente a esa clase de conciencia.)
- — Sólo alcanza la paz el muni (sabio silencioso, o quien siempre
piensa en Dios) en quien entran los deseos del mismo modo que los ríos en el pleno y plácido océano, sin perturbarlo, y no aquel que desea los placeres. - — Aquel que vive desapegado, que abandona todos los deseos, y
que no tiene noción alguna de “yo” y “mío”, alcanza la paz. - — ¡Oh Partha!, éste es el estado de establecerse en Brahman,
alcanzando lo cual, no quedan más ilusiones. Aun cuando se logre ese estado en el momento de morir, el hombre alcanza Brahma-Nirvana, se identifica con lo Supremo.
El “secreto” de una vida abundante, una vida de armonía, felicidad y contentamiento es tener una mente sáttvica libre de deseos y ego y vivir en cada momento en contacto consciente con nuestro verdadero Ser (Conciencia).
🌺 Paz, Amor, Armonía
atmannityanada 